中国哲学简史 第九章

 《中国哲学简史》

道家第二阶段:老子
  传统的说法是,老子是楚国(今河南省南部)人,与孔子同时代而比孔子年长,孔子
曾问礼于老子。很称赞老子。以“老子”为名的书、后来也叫做《道德经》,因而也被
当做中国历史上第一部哲学著作。现代的学术研究,使我们改变了这个看法,认为《老
子》的年代晚于孔子很久。

老子其人和《老子》其书
  在这方面有两个问题。一个是老子其人的年代问题,另一个是《老子》其书的年代
问题。两者并没有必然联系,因为完全有可能是,的确有个名叫“老聃”的人年长于孔
子,但《老子》这部书却成书在后。这也就是我所持的看法,这个看法就没有必要否定
传统的说法,因为传统的说法并没有说老子这个人确实写过《老子》这部书。所以我愿
意接受传统的对老子其人的说法,同时把《老子》一书放在较晚的年代。事实上,我现
在相信这部书比我写《中国哲学史》时假定的年代还要晚些。我现在相信,这部书写在
(或编在)惠施、公孙龙之后,而不是在他们之前。在《中国哲学史》里我是假定它在惠
施、公孙龙之前。这个改变,是因为《老子》里有许多关于“无名”的讨论,而要讨论
“无名”,就得先要讨论过“名”,所以它出现于惠施、公孙龙这些名家之后。
  这种立场,并不需要我坚持说老子其人与《老子》其书绝对没有联系,因为这部书
里的确有一些老子的原话。我所要坚持的,只是说,整个地看来,这部书的思想体系不
可能是孔子以前或同时的产物。可是为了避免学究气,往下我宁愿用“老子如何如何说”,
而不用“《老子》一书如何如何说”,正如今天我们还是说“日出”、“日落”,虽然
我们完全知道日既不出又不落。

道,无名
  在前一章里,我们已经知道,名家的哲学家通过对于名的研究,在发现“超乎形象”
的世界方面,获得成功。可是绝大多数人的思想。都限于“形象之内”、即限于实际世
界。他们见到了实际.要都限于“形象之内”。即限于实际世界。他们见到了实际,要
表达它也并不困难;他们虽然使用名来指实,可是并不自觉它们是名。所以到了名家的
哲学家开始思索名的本身,这种思想就标志着前进一大步。思索名,就是思索思想。它
是对于思想的思想,所以是更高层次的思想。“形象之内”的一切事物,都有名;或者
至少是有可能有名。它们都是“有名”。但是老子讲到与“有名”相对的“无名”。并
不是“超乎形象”的一切事物,都是“无名”。例如,共相是超乎形象的、但是并非
“无名”。不过另一方面,无名者都一定超乎形象。道家的“道”就是这种“无名”的
概念。《老子》第一章说:“道可道,非常道;名可名,非常名。无名天地之始,有名
万物之母。”第三十二章说:“通常无名,朴。……始制有名。”第四十一章说:“道
隐无名。”在道家体系里,有“有”与“无”、“有名”与“无名”的区别。这两个区
别实际上只是一个,因为“有”、“无”就是“有名”、“无名”的省略。天地、万物
都是有名。因为天有天之名,地有地之名,每一类事物有此类之名。有了天、地和万物,
接着就有天、地和万物之名。这就是老子说的“始制有名”。但是道是无名;同时一切
有名都是由无名而来。所以老子说:“无名天地之始,有名万物之母。”
  因为道无名,所以不可言说。但是我们还是希望对于道有所言说,只好勉强给它某
种代号。所以是我们称它为道,其实道根本不是名。也就是说,我们称道为道,不同于
称桌子为桌子。我们称桌子为桌子,意思是说,它有某些属性,由于有这些属性。它就
能够名为桌子。但是我们称道为道,意思并不是说,它有任何这样的有名的属性。它纯
粹是一个代号,用中国哲学常用的话说,道是无名之名。《老子》第二十一章说:“自
古及今,其名不去,以阅众甫。”任何事物和每个事物都是由道而生。永远有万物,所
以道永远不去,道的名也永远不去。它是万始之始,所以它见过万物之始(“以[已]阅众
甫[万物之始]”)。永远不去的名是常名,这样的名其实根本不是名。所以说:“名可名,
非常名。”“无名天地之始”。这个命题只是一个形式的命题,不是一个积极的命题。
就是说,它对于实际没有任何肯定。道家的人这样想:既然有万物,必有万物之所从生
者。这个“者”,他们起个代号叫做“道”、“道”其实不是名。“道”的概念,也是
一个形式的概念,不是一个积极的概念。就是说,这个概念,对于万物之所从生者是什
么,什么也没有说。能够说的只有一点、就是,既然“道”是万物之所从生者,它必然
不是万物中之一物。因为它若是万物中之一物、它就不能同时是万物之所从生者。每类
物都有一名,但是“道”本身不是一物,所以它是“无名,朴”。
  一物生,是一有;万物生,是万有。万有生,涵蕴着首先是“有”。“首先”二字
在这里不是指时间上的“先”,而是指逻辑上的“先”。举例来说,我们说“先有某种
动物,然后才有人”,这个“先”是时间上的先。但是我们说“是人,一定先要是动物”,
这个“先”是逻辑上的先。对于“物种起源”的论断,是对实际的肯定,需要查理·达
尔文多年观察、研究,才能够作出。但是上面我们说的第二句话对实际无所肯定。它只
是说,人的存在逻辑上涵蕴动物的存在。用同样的道理可以得出:万物的存在涵蕴“有”
的存在。老子说“天下万物生于‘有’,‘有’生于‘无’(第四十章),就是这个意思。
  老子这句话,不是说,曾经有个时候只有“无”,后来有个时候“有”生于“无”。
它只是说,我们若分析物的存在,就会看出,在能够是任何物之前,必须先是“有”。
“道”是“无名”,是“无”,是万物之所从生者。所以在是“有”之前必须是“无”,
由“无”生“有”。这里所说的属于本体论,不属于宇宙发生论。它与时间,与实际,
没有关系。因为在时间中,在实际中,没有“有”,只有万有。
  虽然有万有,但是只有一个“有”。《老子》第四十二章说;“道生一,一生二,
二生三,三生万物。”这里所说的“一”是指“有”。说“道生一”等于说“有”生于
“无”。至于“二”、“三”,有许多解释。但是,说“一生二,二生三,三生万物”,
也可能只是等于说万物生于“有”。“有”是“一”,二和三是“多”的开始。

自然的不变规律
  《庄子》的《天下》篇说,老子的主要观念是“太一”、“有”、“无”、“常”。
“太一”就是“道”。道生一,所以道本身是“太一”。“常”就是不变。虽然万物都
永远可变,在变,可是万物变化所遵循的规律本身不变。所以《老子》里的“常”宇表
示永远不变的东西,或是可以认为是定规的东西。老子说;“取天下常以无事。”(第四
十八章)又说:“天道无亲,常与善人。”(第七十九章)
  万物变化所遵循的规律中最根本的是“物极必反”。这不是老子的原话,而是中国
的成语,它的思想无疑是来自老子。老子的原话是“反者道之动”(第四十章),和“逝
曰远,远曰反”(第二十五章)。意思是说,任何事物的某些性质如果向极端发展,这些
性质一定转变成它们的反面。
  这构成一条自然规律。所以“祸今福之所倚,福今祸之所伏”(第五十八章),“少
则得,多则惑”(第二十二章),“飘风不终朝,骤雨不终日”(第二十三章),“天下之
至柔,驰骋天下之至坚”(第四十三章),“物或损之而益,或益之而损”(第四十二章)。
所有这些矛盾的说法,只要理解了自然的基本规律,就再也不是矛盾的了。但是在那些
不懂这条规律的一般人看来,它们确实是矛盾的,非常可笑的,所以老子说;“下士闻
道,大笑之,不笑不足以为道。”(第四十一章)
  或可问:假定有一物,到了极端,走向反面,“极端”一词是什么意思?任何事物
的发展,是不是有一个绝对的界限,超过了它就是到了极端?在《老子》中没有问这样
的问题,因而也没有作出回答。但是如果真要问这样的问题,我想老子会回答说,划不
出这样的绝对界限,可以适合一切事物,一切情况。就人类活动而论,一个人前进的极
限是相对于他的主观感觉和客观环境而存在的。以艾萨克·牛顿为例,他感觉到,他对
于宇宙的知识与整个宇宙相比,简直是一个在海边玩耍的小孩所有的对于海的知识。牛
顿有这样的感觉,所以尽管他在物理学中已经取得伟大的成就,他的学问距离前进的极
限仍然很远。可是,如果有一个学生,刚刚学完物理教科书,就感觉到凡是科学要知道
的他都已经知道了,他的学问就一定不会有所前进,而且一定要反而反退。老子告诉我
们;“富贵而骄,自遗其咎。”(第九章)骄,是人前进到了极端界限的标志。骄,是人
应该避免的第一件事”
  一定的活动也相对于客观环境而有其极限。一个人吃得太多,他就要害病。吃得太
多,本来对身体有益的东西也变成有害的东西。一个人应当只吃适量的食物。这个适量,
要接此人的年龄、健康以及所吃的食物的质量来定。
  这都是事物变化所遵循的规律。老子把它们叫做“常”。他说:“知常曰明。”
(第十六章)又说:“知常,容。容乃公。公乃王。王乃天。天乃道。道乃久,没身不
殆。”(同前)

处世的方法
  老子警告我们:“不知常,妄作,凶。”(同前)我们应该知道自然规律,根据它们
来指导个人行动。老子把这叫做“袭明”。人“袭明”的通则是,想要得些东西,就要
从其反面开始;想要保持什么东西。就要在其中容纳一些与它相反的东西。谁若想变强,
就必须从感到他弱开始;谁若想保持资本主义,就必须在其中容纳一些社会主义成分。
  所以老子告诉我们:“圣人后其身而身先,外其身而身存。非以其无私邪?故能成
其私。”(第七章)还告诉我们:“不自见,放明。不自是,故彰。不自伐,故有功。不
自衿,故长。夫唯不争,故天下莫能与之争。”(第二十二章)这些话说明了通则的第一
点。
  老子还说:“大成若缺,其用必弊。大盈若冲,其用不穷。大直若屈。大巧若拙。
大辩若讷。”(第四十五章)又说:“曲则全。枉则直。洼则盈。敝则新。少则得。多则
惑。”(第二十二章)这说明了通则的第二点。
  用这样的方法,一个谨慎的人就能够在世上安居,并能够达到他的目的。道家的中
心问题本来是全生避害,躲开人世的危险。老子对于这个问题的回答和解决,就是如此。
谨慎地活着的人,必须柔弱、谦虚、知足。柔弱是保存力量因而成为刚强的方法。谦虚
与骄傲正好相反,所以,如果说骄傲是前进到了极限的标志,谦虚则相反,是极限远远
没有达到的标志。知足使人不会过分,因而也不会走向极端。老子说:“知足不辱,知
止不殆。”(第四十四章)又说:“是以圣人去甚,去奢,去泰。”(第二十九章)
  所有这些学说,都可以从“反者道之动”这个总学说演绎出来。著名的道家学说
“无为”,也可以从这个总学说演绎出来,“无为”的意义,实际上并不是完全无所作
为,它只是要为得少一些,不要违反自然地任意地为。
  为,也像别的许多事物一样。一个人若是为得太多,就变得有害无益。况且为的目
的,是把某件事情做好。如果为得过多,这件事情就做得过火了,其结果比完全没有做
可能还要坏。中国有个有名的“画蛇添足”的故事,说的是两人比赛画蛇,谁先画成就
赢了。一个人已经画成了,一看另一个人还远远落后,就决定把他画的蛇加以润饰,添
上了几只脚。于是另一个人说;“你已经输了,因为蛇没有脚。”这个故事说明,做过
了头就适得其反。《老子》里说:“取天下常以无事;及其有事,不足以取天下。”(第
四十八章)这里的“无事”,就是“无为”,它的意思实际上是不要为得过度。
  人为、任意,都与自然、自发相反。老子认为,道生万物。在这个生的过程中,每
个个别事物都从普遍的道获得一些东西,这就是“德”‘“德”意指power(力)或virue
(德)。“德”可以是道德的。也可以是非道德的,一物自然地是什么,就是它的德。老
子说:“万物莫不尊道而贵德。”(第五十一章)这是因为,道是万物之所从生者,德是
万物之所以是万物者。
  按照“无为”的学说,一个人应该把他的作为严格限制在必要的、自然的范围以内。
“必要的”是指对于达到一定的目的是必要的,决不可以过度。“自然的”是指顺乎个
人的德而行,不作人为的努力。这样做的时候,应当以“朴”作为生活的指导原则。
“朴”(simplicity)是老子和道家的一个重要观念。“道”就是“璞”(“UncarvedBlo
ck”,未凿的石料),“璞”本身就是“朴”。没有比无名的“道”更“朴”的东西。其
次最“朴”的是“德”,顺“德”而行的人应当过着尽可能“朴”的生活。
  顺德而行的生活,超越了善恶的区别。老子告诉我们;“天下皆知美之为美,斯恶
已;皆知善之为善,斯不善己。”(第二章)所以老子鄙弃儒家的仁、义,以为这些德性
都是“道”、“德”的堕落。因此他说:“失道而后德,失德而后仁,失仁而后义,失
义而后礼。夫礼者,忠信之薄,而乱之首。”(第三十八章)由此可见道家与儒家的直接
冲突。
  人们丧失了原有的“德”,是因为他们欲望太多,知识太多。人们要满足欲望,是
为了寻求快乐。但是他们力求满足的欲望太多,就得到相反的结果。老子说:“五色令
人目盲。五音令人耳聋。五味令人口爽。驰骋畋猎,令人心发狂。难得之货,令人行妨。”
(第十二章)所以,“祸莫大于不知足,咎莫大于欲得。”(第四十六章)为什么老子强调
寡欲,道理就在此。
  老子又同样强调弃智。知识本身也是欲望的对象。它也使人能够对于欲望的对象知
道得多些,以此作为手段去取得这些对象。它既是欲望的主人,又是欲望的奴仆。随着
知识的增加,人们就不再安于知足、知止的地位了。所以《老子》中说:“慧智出,有
大伪。”(第十八章)

政治学说
  由以上学说老子演绎出他的政治学说。道家同意儒家的说法:理想的国家是有圣人
为元首的国家。只有圣人能够治国,应该治国。可是两家也有不同,照儒家说,圣人一
旦为王,他应当为人民做许多事情;而照道家说,圣王的职责是不做事,应当完全无为。
道家的理由是,天下大乱,不是因为有许多事情还没有做,而是因为已经做的事情太多
了。《老子》中说;“天下多忌讳,而民弥贫。民多利器。国家滋昏。人多伎巧,奇物
滋起。法令滋彰,盗贼多有。”(第五十七章)
  于是圣王的第一个行动就是废除这一切。老子说:“绝圣弃智,民利百倍。绝仁弃
义,民复孝慈。绝巧弃利,盗贼无有。”(第十九章)又说:“不尚贤,使民不争。不贵
难得之货,使民不为盗。不见可欲,使民心不乱。是以圣人之治,虚其心,实其腹,弱
其志,强其骨,常使民无知无欲。(第三章)
  圣王首先要消除乱天下的一切根源。然后,他就无为而治。无为,而无不为。《老
子》中说:“我无为而民自化。我好静而民自正。我无事而民自富。我无欲而民自朴。”
(第五十七章)“无为,而无不为”。这是道家的又一个貌似矛盾的说法。《老子》中说:
“道常无为而无不为。”(第三十七章)道是万物之所以生者。道本身不是一物,所以它
不能像万物那样“为”。可是万物都生出来了。所以道无为而无不为。道,让每物做它
自己能做的事。照道家说,国君自己应该效法道。他也应该无为,应该让人民自己做他
们能做的事。这里有“无为”的另一种含义,后来经过一定的修改,成为法家的重要学
说之一。
  孩子只有有限的知识和欲望。他们距离原有的“德”还不远。他们的淳朴和天真,
是每个人都应当尽可能保持的特性。老子说:“常德不离,复归于婴儿。”(第二十八章)
又说;“含德之厚,比于赤子。”(第五十五章)由于孩子的生活接近于理想的生活,所
以圣王喜欢他的人民都像小孩子。老子说:“圣人皆孩之。”(第四十九章)他“非以明
民,将以愚之。”(第六十五章)“愚”在这里的意思是淳朴和天真。圣人不只希望他的
人民愚,而且希望他自己也愚。老子说:“我愚人之心也哉!”(第二十章)道家说的
“愚”不是一个缺点,而是一个大优点。
  但是,圣人的“愚”,果真同孩子的“愚”、普通人的“愚”完全一样吗?圣人的
愚是一个自觉的修养过程的结果。它比知识更高;比知识更多,而不是更少。中国有一
句成语:“大智若愚”。圣人的愚是大智,不是孩子和普通人的愚。后一类的愚是自然
的产物,而圣人的愚则是精神的创造。二者有极大的不同。但是道家似乎在有些地方混
淆了二者。在讨论庄子哲学时,这一点就看得更清楚。

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(1930年)  今年我们正处于现代历史中一次最严重经济灾难的阴影之中,而世人对此却感觉迟钝。现在几乎每一个人都清楚地明白正在发生的一切,但是他不理解其原因所在,于是同以前风波乍起时的情形一样,内心充满了事实证明是过分了的恐惧心理,同时,还存在一种缺乏理性控制的焦躁情绪。他开始对前途产生怀疑。他怀疑,过去的一切是不是只是一个欢乐的梦境,而现在却要从梦中醒来去面对现实的黑暗!否则,目前的灾难是不是只是一场可怕的梦魇,而梦魇不久就会消逝?   他不必心存疑惧。过去的一切确实不是梦境,而当前所发生的一切却只是一个梦……去看看